Jonathan Pacifici – www.torah.it

“E apparve a lui il Signore nel querceto di Mamrè, [mentre] egli siede alla porta della tenda, per la calura del giorno.” (Genesi XVIII, 1).

Già in passato, ed in particolare nella derashà del 5769, abbiamo visto come la dimensione della visione nella sua bipolarità (vedere ed apparire) sia un importante filo conduttore per la nostra parashà e ciò è chiaramente anticipato nel nome della parashà.

Solo per fare qualche esempio: il Signore si rivela ad Avraham ed Avraham vede gli angeli.

Anche Lot vede gli angeli, quegli stessi angeli che accecano i Sodomiti. Quando Lot parla ai generi: “Ed uscì Lot e parlò ai suoi generi, che avevano preso le sue figlie e disse: ‘Alzatevi, uscite da questo luogo, perché il Signore distrugge la città’; ed era come uno che scherza agli occhi dei suoi generi.” (Genesi XIX, 14).

La moglie di Lot guarda dove non deve.

Quando Avimelech vuole veramente capire le intenzioni di Avraham “E disse Avimelech ad Avraham: che cosa hai visto, sì da fare questa cosa?” (Genesi XX,10).

Poi c’è Agar: “E schiuse il Signore i suoi occhi e vide un pozzo d’acqua, ed andò e riempì l’otre d’acqua e diede da bere al fanciullo.” (Genesi XXI, 19).

E poi ancora nell’episodio della legatura: quando Izchak domanda: “Dov’è l’agnello per l’offerta di olà?” Avraham risponde “Iddio provvederà (vedrà) a lui, l’agnello per l’offerta di olà, figlio mio”. Fino a “E chiamò Avraham il nome di quel luogo: ‘Il Signore Vedrà’ del quale verrà detto oggi: ‘Sul Monte del Signore verrà visto.’” (Genesi XXII, 14).

La Torà, è noto, parla la lingua degli uomini eppure usa il nostro linguaggio proprio per insegnarci il senso profondo delle parole ben oltre il pshat, il senso immediato che noi prendiamo in considerazione.

Sforno dice di Agar “E schiuse il Signore i suoi occhi: gli diede conoscenza, per riconoscere il luogo d’acqua che c’era lì, poiché non era cieca prima di ciò.” (Rabbì Ovadià Sforno in loco). La visione è allora qualcosa di più, è la premessa per la conoscenza e la comprensione, tant’è che il Midrash Rabbà dice in loco “Tutti sono da considerarsi ciechi fintantoché il Santo Benedetto Egli Sia non illumina i loro occhi.” (Midrash Rabbà).

In quel caso ci siamo occupati della contraddizione nel commento del Maaram che prima parla del Faraone e poi parla degli ebrei, e non ci dilungheremo su ciò. Vorrei invece provare a spiegare il Maaram in tutt’altro modo.

Il rapporto tra visione e comprensione è uno dei pilastri del diritto ebraico. I Saggi ci dicono infatti che ‘il giudice non ha altro che quanto i suoi occhi vedono.’ (TB Bavà Batrà 131a, TB Niddà 20b ed altrove). Ciò da una parte impone al giudice di prendere atto in maniera diretta delle evidenze del caso (e questo si impara direttamente dal Signore che guarda prima di giudicare con la generazione della Torre prima e con Sdom dopo), ma d’altro canto ne limita anche la responsabilità. Il giudice non è tenuto ad andare oltre a ciò che i suoi occhi vedono, nel senso che il giudice è umano e pertanto limitato e la Torà non solo lo riconosce, ma lo investe della sua autorità proprio in funzione dei limiti fisiologici del suo essere uomo. Se così non fosse non ci sarebbe nessuno disposto a giudicare perché è chiaramente impossibile per il giudice andare oltre la propria comprensione umana e i propri sensi laddove magari la verità assoluta richiederebbe sensi sovrumani.

Ciò è vero anche per ognuno di noi. La Torà parla con la lingua degli uomini, nel senso che è data a noi in quanto uomini, e non agli angeli! Non siamo nella pura filosofia: ciò ha delle importantissime ripercussioni halachiche.

Uno degli esempi classici si trova nel trattato di Shabbat (12a). Bet Shammai proibisce l’uccisione dei pidocchi di Shabbat, Bet Hillel consente. Il criterio è spiegato a pagina 107b. L’uccisione degli animali, come tutti i lavori proibiti di Shabbat si riferisce a quelle operazioni necessarie per la costruzione del Santuario. Nello specifico si impara dall’ail, il montone la cui pelle fu usata per la copertura del Santuario. Da qui che l’uccisione si riferisce a quelle creature che hanno un minimo comun denominatore con il montone: che si riproducono sessualmente. Il pidocchio non rientra in questa categoria perché non si riproduce sessualmente ma ‘nasce da solo’ dalla pelle dell’uomo (Rashì), e pertanto non rientra nel divieto di uccidere. Il problema è che ciò è scientificamente falso. Che impatto ha la realtà scientifica con l’halachà?

Rabbì Itzchak Lampronti (Pachad Itzchak, Erech Zeidà Asurà) tende a proibire l’uccisione del pidocchio di Shabbat per via del fatto che alla sua epoca era già chiaro che i pidocchi si accoppiano e nascono dalle uova.

Rav Dessler (Mictav MeEliau, IV p. 355) ha un approccio completamente opposto. Non è la spiegazione razionale che impone la regola ma al contrario è la regola che impone la spiegazione razionale. I Saggi hanno ricevuto la halachà, punto. In alcuni casi hanno provato a dare spiegazioni razionali secondo il livello della loro comprensione e di ciò che era comprensibile alla loro epoca. Se la spiegazione non è più valida ciò non cambia la regola di una virgola, si deve cercare una spiegazione migliore.

Rav Dessler ne propone una per il pidocchio di Shabbat. La regola vuole che la halachà si riferisca sempre e solo a ciò che i sensi umani possono percepire. Le uova dei pidocchi hanno una dimensione talmente minima da essere al limite della capacità visiva umana (e forse le specie presenti all’epoca erano ancora più piccole). Per la Torà se una cosa è invisibile vuol dire che è come se non esistesse. Se le uova del pidocchio non le posso vedere allora è come se il pidocchio non procreasse ma nascesse da solo dagli elementi umani dei quali si nutre. E se così è non rientra nel divieto di uccisione degli animali di Shabbat.